Σχολή Φρανκφούρτης,Frankfurt School,Institut fur Sozialforshung

Ομάδα Γερμανών διανοούμενων με επίκεντρο το Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας της Φρανκφούρτης του Μάιν.
.
Αυτό που τους ήταν αρχικά η επιθυμία τους να ανανεώσουν τον Μαρξισμό με μια κριτική προοπτική και να εξετάσουν αυτό που αποκαλούσαν ''θετικισμό'' ή ''νέο θετικισμό'' εκπροσωπούμενο κατά τη γνώμη τους από τον Βίντγκεστάϊν,τον Πόπερ,τον Κύκλο της Βιέννης και τον Αγγλο-Σαξωνικό Εμπειρισμό,δηλαδή,κατά την άποψη τους,από την ΑΝΑΛΥΤΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.
.
Το Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας της Φρανκφούρτης ιδρύθηκε το 1923.
Ήταν συνδεδεμένο οργανικό με το πανεπιστήμιο και απ'το 1932 εξέδιδε το δικό του περιοδικό ''Zeitschrift fur Sozialforschung''.
Κυρίαρχη μορφή 'ηταν ο Μαρξ Χόρκχάϊμερ,από τις θεωρητικές εργασίες του οποίου καθορίστηκε το πολιτικό και φιλοσοφικό πρόγραμμα της σχολής με την ονομασία ''ΚΡΙΤΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ''.
Ο Χόρκχάϊμερ διεύθυνε τις τύχες του ινστιτούτου για πολλά χρόνια,έχοντας στο πλευρό του τον Φρήντριχ Πόλοκ.
Ο Τέοντορ Β' Αντόρνο προσχώρησε στο ινστιτούτο το 1938.
.
Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε και ο Έριχ Φρόμ ανέπτυξαν ειδικότερα τα στοιχεία μιας ΦΡΟΫΔΙΚΟ-ΜΑΡΞΙΣΤΙΚΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑΣ,αλλά η ένταξη της ψυχανάλυσης υπήρξε κοινό μέλημα των εκπροσώπων της σχολής,συμπεριλαμβανομένου και του Βάλτερ Μπέντζαμιν,θα πρέπει επίσης να αναφερθούν τα ονόματα του Γκέρσον Σόλεμ και του Κάρλ Αουγκούστ Βίτφόγκελ.
.
Η απειλή του Ναζισμού και του ΑντιΣημιτισμού εξανάγκασαν το ινστιτούτο σε εκπατρισμό,αρχικά στην Γενεύη,μετά στο Παρίσι και,τέλος στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια της Νέας Υόρκης,όπου εγκαταστάθηκε το ινστιτούτο το 1934.
.
Το περιοδικό ''Zeitschrift...'' εκδιδόταν στο Παρίσι,απ'το εκδοτικό οίκο Felix Alcan,απ'το 1933,ενώ απ'το 1940 άρχισε να εκδίδεται στις ΗΠΑ.
..
Το νέο ινστιτούτο της ΝΥ ενσωμάτωσε κάποια στοιχεία του ΜΕΘΟΔΟΛΟΓΙΚΟΥ ΕΜΠΕΙΡΙΣΜΟΥ που χαρακτήριζε την ΑΜΕΡΙΚΑΝΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΟΛΟΓΙΑ,χωρίς να απαρνηθεί την ουσιαστική κριτική αυτού που αποκαλούσαν ΘΕΤΙΚΙΣΜΟ.
Έτσι στράφηκε σε μελέτες ΚΟΙΝΩΝΙΚΗΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ σχετικά με το πρόβλημα των φυλετικών προκαταλήψεων,και ιδίως του αντισημιτισμού με την ''αυταρχική προσωπικότητα'' κλπ.
..
Το 1950 ο Χόρκχάϊμερ ξαναγύρισε στην Φρανκφούρτη,σηματοδοτώντας μια νέα αρχή για το ινστιτούτο.
..
Η Σχολή της Φρανκφούρτης θα χαρακτηριστεί κυρίως,στο εξής,απ'την προσωπικότητα του ΤΕΟΝΤΟΡ Β.ΑΝΤΟΡΝΟ και μετά του ΓΥΡΓΚΕΝ ΧΑΜΠΕΡΜΑΣ.
Τόσο ο ένας όσο και ο άλλος δημιούργησαν μια ''νέα γενιά'' της Σχολής,στην οποία ανήκουν ερευνητές όπως ο ΑΛΦΡΕΝΤ ΣΧΜΙΝΤ,ο ΑΛΜΠΡΕΧΤ ΒΕΛΜΕΡ.
Πολλοί,όπως ο ΟΣΚΑΡ ΝΕΓΚΤ ή ο ΧΑΝΣ ΓΥΡΓΚΕΝ ΚΡΑΛ,προσχώρησαν στις τάξεις της νέας δυτικο-γερμανικής Αριστεράς.
..
Η αναχώρηση,το 1971,του Γιόργκεν Χάμπερμας απ'τη Φρανκφούρτη για το ινστιτούτο του Στάινμπεργκ,θεωρείται ότι σήμανε και την έλλειψη της Σχολής της Φρανκφούρτης.
********
http://en.wikipedia.org/wiki/Frankfurt_School :
The Frankfurt School refers to a school of neo-Marxist sociology and philosophy in the tradition of critical theory, which was associated with the early Institute for Social Research at theUniversity of Frankfurt am Main. The school gathered together dissident Marxists who, while remaining outspoken critics of capitalism, believed that some of Marx's followers had come to parrot a narrow selection of Marx's ideas, usually in defense of orthodox Communist or Social-Democratic parties. These thinkers were particularly influenced by the failure of the working-class revolution in Western Europe (precisely where Marx had predicted that a communist revolution would take place) and by the rise of Nazism in such an economically and technologically advanced nation as Germany. This led many of them to take up the task of choosing what parts of Marx's thought might serve to clarify contemporary social conditions which Marx himself had never seen.

They thus drew on other schools of thought to fill in Marx's perceived omissions, using the insights of psychoanalysis, sociology, existential philosophy and other disciplines.[1] Max Weberexerted a major influence, as did Sigmund Freud. The school's emphasis on the "critical" component of theory was derived significantly from their attempt to overcome the limits ofpositivism, crude materialism, and phenomenology by returning to Kant's critical philosophy and its successors in German idealism, principally Hegel's philosophy, with its emphasis ondialectic and contradiction as inherent properties of reality. A key influence also came from the publication in the 1930s of Marx's Economic-Philosophical Manuscripts and The German Ideology, which showed the continuity with Hegelianism that underlay Marx's thought. Herbert Marcuse became one of the first to articulate the theoretical significance of these texts.

Contents

  • 1 History
  • 2 Critical theory of society
  • 3 Notable theorists
  • 4 Critical responses
  • 5 See also
  • 6 References
  • 7 Further reading
  • 8 External links
  • **********
  • Critical theory of society

    Critical theory, in sociology and philosophy, is shorthand for critical theory of society. It is a label used by the Frankfurt School, their intellectual and social network, and those influenced by them intellectually to describe their own work. The work of the School is oriented toward radical social change, in contradistinction to "traditional theory," i.e. theory in the positivistic, scientistic, or purely observational mode. In literature and literary criticism and cultural studies, by contrast, "critical theory" means something quite different, namely theory used in criticism.

    The original critical social theorists were Marxists, and there is some evidence that in their choice of the phrase "critical theory of society" they were in part influenced by its sounding less politically controversial than "Marxism". Nevertheless there were other substantive reasons for this choice. First, they were explicitly linking up with the critical philosophy of Immanuel Kant, where the term critique meant philosophical reflection on the limits of claims made for certain kinds of knowledge and a direct connection between such critique and the emphasis on moral autonomy. In an intellectual context defined by dogmatic positivism and scientism on the one hand and dogmatic "scientific socialism" on the other, critical theory meant to rehabilitate through its philosophically critical approach an orientation toward revolutionary agency, or at least its possibility, at a time when it seemed in decline.

    Second, in the context of both Marxist-Leninist and Social-Democratic orthodoxy, which emphasized Marxism as a new kind of positive science, they were linking up with the implicit epistemology of Karl Marx's work, which presented itself as critique, as in Marx's "Capital: A Critique of Political Economy". That is, they emphasized that Marx was attempting to create a new kind of critical analysis oriented toward the unity of theory and revolutionary practice rather than a new kind of positive science. Critique in this Marxian sense meant taking the ideology of a society (e.g. "freedom of the individual" or "equality" under capitalism) and critiquing it by comparing it with the social reality of that very society (e.g. subordination of the individual to the class structure or real social inequality under capitalism).

    It also, especially in the Frankfurt School version, meant critiquing the existing social reality in terms of the potential for human freedom and happiness that existed within that same reality (e.g. using technologies for the exploitation of nature that could be used for the conservation of nature).

    The Frankfurt School also found additional insights from history. For instance, in Escape from Freedom by Erich Fromm the critique of the modern political order led him to seek insight from the freedom to be found in medieval feudalism. In Fromm’s most well known book, he found favor with the lack of individual freedom, rigid structure, and obligations required on the members of medieval society:

    What characterizes medieval in contrast to modern society is its lack of individual freedom… But altogether a person was not free in the modern sense, neither was he alone and isolated. In having a distinct, unchangeable, and unquestionable place in the social world from the moment of birth, man was rooted in a structuralized whole, and thus life had a meaning which left no place, and no need for doubt… There was comparatively little competition. One was born into a certain economic position which guaranteed a livelihood determined by tradition, just as it carried economic obligations to those higher in the social hierarchy.[4]

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου